マ（間・間合い）の理論

　マの理論は　世の中にどうしてマチガイが起きるのかを問い求める思索です。またうまいマの取り方を求めます。

　（α）　　ひとは自分も他人もひとをころさないものなんだよ。という初めの命題。

　（α‐１）　おのれとのマ――すなわち　おのれという言葉をとおして意識するその《わたしとおのれとのマ》――をそのまま保ち　相手が同じようにその相手じしんの《おのれとのマ》を保っているなら　互いに相手の自由を侵さないであろう。

　（α‐１‐１）　《わたしとおのれとのマ》とは　《わたしがわたしである》ことである。《〈わたしがわたしである〉わたしがわたししていること》である。

　（α‐２）　わたしと相手とのマが　抜けたり違ったりするという心的かつ社会的な現象は　それぞれの《わたし》の内面に原因があって起きるのか？　それとも　あくまで相手との《わたし》どうしの関係（かかわり）および実際の交通（まじわり）において起きるのか？
　（α‐２‐１）　後者であれば　《マの理論》がそのまま　一般理論であるとなる。心理学や精神分析は　これに従属するであろう。ぎゃくに存在論は　マの理論の別名となる。

　（α‐２‐２）　もしそうだとしたら　人文科学および社会科学のすべては　マの理論の応用となる。
　人間関係がマであることは勿論であり　たとえば社会階級や格差もそうであり　ガミガミ役とアース役との役割関係も　マの理論の一環であるとなる。

　（α‐３）　言いかえになるが　わたしはみづからの人生を生きるにあたって一般にわたしの思うようにはならない。と思う。そのことを知っている。このようなわたしの自由の不十分は　どこから来るか？　社会的な不十分だと言い切れるか？　つまりマの理論が一般理論となりうるか？

　（β）　けれどもひとは　かなしいかな　考えや思いが移ろいゆき変わりゆくというようにも成っていて　自分や相手とのマをずらしてしまうことがある。と分かっている。このマのズレによって　かなしいかな　相手の自由を踏みにじることが起きる。おのれの自由をさえみづから　そのマをズラし侵して不自由を作りだすことがある。――このように考えてよいかどうか？
　
　（β‐１）　とすれば　《わたしがわたしである》ことのズレあるいは意識的なズラシ　これが初源のマチガイであるのか？

　（β‐２）　つまり極論して言えば　《わたし》はひとをころすことを考えてしまうことがあり　果てはそれを実行してしまうことがあるというそのマチガイは　ひとりの人においてのみ起こっているのか？

　（β‐３）　いやいや　その個人の内面において起きるズレやズラシとしてのマチガイは　たとえそのまま初源のものであったとしても　それと同時に　相手とのマにおけるズレも起きているのであって　個の存在と存在どうしの関係とは　同時に成り立っている。のか？

　（β‐３‐１）　つまり《わたし》どうしのいわば外における関係としてのマは　それぞれの《わたし》個人の内面における《おのれとのマ》と　同時一体である。のか？

　（γ）　《わたし》は　その自然本性において　すでに初めに《わたしがわたしである》存在としてあるか？　

　（γ‐１）　それとも　すでに初めに《わたしとおのれとのマ》は　こわれたかたちで生まれて来るのか？

　（γ‐２）　たぶんそうだとしても　ひとは言わば《しづかなたましい》のあり方をすでに知っていて　ほんとうは知っているがゆえに――無根拠において知らず知らず――問い求めている。と言えるか？

　（γ‐３）　もしそうだとしたら　《たましづめ（鎮魂）》が　すでにマチガイの起こっている世の中にあってそれを直そうとするマの理論の実践だということになる。ここになら　精神分析も従属する思索として入れてもよいだろう。

　　●参考　（上田正昭：鎮魂の原点）　〜〜〜〜〜〜〜〜〜
　　　鎮魂の原初の姿をたずねあぐんで　タマシヅメよりもタマフリの方が古いことに気づくようになった。たましいを鎮静ならしめる前提に　タマフリがあったのだ。

　　（*　フリは　振りつまり　振り起こす・奮い起すの意で　鎮静の逆の意味
　　のようです）。

　　〔*　タマフリを含めた〕鎮魂の時と声とは　間（ま）である。その折りにたましいが充足され　それを契機として　つぎの段階への飛躍が用意される。
　　間はただのうつろなる時間と空間ではない。
　　実は生命の蓄積されるおりめなのだ。
　　　　（上田正昭：日本の原像――国つ神のいのち――　１９７０）
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