美について

うつくしさを感じるというのは　案外普遍的な内容をもった出来事であるという仮説です。

　斬られた龍馬は　かたわらの中岡に《わしは　これで生ききったか？》という意味の言葉を述べていました。中岡は　《まだまだだ》と答えていたと思いますが――そして　ゲーテではありませんが――　感性・しかもうつくしいと感じるそれは　この生ききるということとつながっているようには思います。
　ただちに言うべきことととして　ゲーテとの違いは　《時》に向かって《とまれ》とは言わないというところです。時は動いています。たとえ生き切ったときにも　時は流れています。死んでも死にません。死までの途中ではなおさら死ぬことなく　《わたし》という時空間は　過程であり動態です。永遠の現在というわけです。

　さてこの生ききる・あるいは生きるということと　美学がどういうつながりがあるのか？

　話を端折りますが　生きることは　それ自体に意味があるといういみで《善》です。何をしてどう生きるかというよりも　生きること自体に意義を見出すとすれば　おそらく確かに　その善をひとつの基準として　世の中には・ひとの思いや振る舞いには　善にかなうこととそうではないこととが見出されて来ます。むさぼらないことは　生きることにとってふさわしく善であり　むさぼることはこの善に逆らうことであるゆえ　負の善である。善を傷つけることであり　その結果は善（生きること）の部分的な欠けだということになります。
　《善の損傷あるいは欠如》　これを使い勝手がよいように《悪》と名づけます。
　さてひとの感性には　善も悪もありません。感性は　第一次的な知覚そのものを言います。われわれは記憶の中からあれこれを見つけ出して来て　為そうとする行為の選択肢を考えますが　このときむしろ精神の秩序作用としての記憶に逆らうことを思ったりそれをおこなおうとしたりすると　われらが心もしくは感覚は　困ります。動揺を来たします。胸騒ぎが起き　顔を赤らめ　言葉もしどろもどろになります。
　これが　第一次的なかたちにおける善かそうでない悪かの分かれ目だと捉えます。この感性を知性として（つまり　言葉にして表わし認識して）その主観内容が　ほかの人びとにとっても同じであると認められたときには　共同主観として認められ　この限りで　人間にとっての《善もしくは悪》が決まります。
　人間の知性が経験的にして相対的であるかぎりで　この善悪観も　相対的なものです。しかも　基本的なかたちで　《うそ・いつわりを言わない》が善であり《うそ・いつわりを言う》が善の損傷（つまり悪）だというふうに　おおよそ人類のあいだで決まっています。

　話が長くなっていますが　このとき《真理》は　人間の善悪観が　普遍的なものであると言いたいために　無根拠なるものを根拠として――つまり　公理としてのごとく――持ち出して来た想定としての基準です。《審美眼》は　この真理をわざわざ人間の言葉にして表わそうとする神学にも似て・しかも言葉を通さずに・つまりは感性をつうじて　真理にかかわろうとする心の（ということは身の神経細胞とともなる）動きだと考えます。
　実際には　真理は　想定上のなぞですから　表象し得ません。それでも《生きる》ことにおいて問い求めているのではないだろうか。ひとの世界にウソがあるかぎり　そしてカミという言葉があるかぎり　生きることに善悪観は伴なわれざるを得ず　その規範を超えてうつくしきものを見たいという美の渇きは必然的なことだと見ます。

　けれども　その美は　ひとによって異なり千差万別ではないのか？
　それは　生きた過程としての《善の損傷の具合い》によって　そのときその場で　どういう美のかたち〔をとおしてなぞの美ないし真理〕を求めているかが違って来ます。審美眼は　その人の生きた歴史によってあらたに形作られ　その人の美学もその過程にそってあらたに作られていくと見ます。

　一般的には　かたちのととのったものをつうじて　心の内なる精神の秩序としての美ないし真理を見ようとしているものと思われます。そして　どう生きたかで善の損傷のあり方が人それぞれでしょうから　それらに応じてそのときその場では　どういうかたちに――それをつうじて　善の損傷の癒しとして――美を感じるかが千差万別になると思われます。かたちの整わない醜いものにも　美を感じ　それとして癒されるという時と場合があるかも知れません。

　このような意味においてなら　美学にも普遍性があると考えることも出来ると思いますが　いかがでしょう。